O CUMPRIMENTO: PODER PARA TESTEMUNHAR

(Comentário do 2º tópico da Lição 10: Espírito Santo - o capacitador)

Neste segundo tópico, falaremos do cumprimento da promessa do derramamento do Espírito, que concedeu aos discípulos de Jesus poder para testemunhar.

Inicialmente, veremos que o Espírito Santo veio com poder do alto sobre os discípulos no cenáculo. Esse poder não era apenas para vencer o pecado; era também ousadia para testemunhar, poder para operar milagres e sabedoria para a edificação da Igreja.

Na sequência, abordaremos os sinais sobrenaturais que foram vistos na descida do Espírito Santo no dia de Pentecostes: o som, como de um vento forte e impetuoso, e as línguas repartidas, como de fogo, que pousaram sobre a cabeça dos discípulos.

Por fim, trataremos da evidência do revestimento do poder do Espírito, que foi o “falar em outras línguas” (At 2.4). Os outros sinais observados no Pentecostes não se repetiram em outras ocasiões; apenas o falar em outras línguas permaneceu como evidência.

1. O Espírito Santo veio com o poder do Alto.

Após a ressurreição e antes de subir ao Céu, o Senhor Jesus ordenou aos seus discípulos que não se ausentassem de Jerusalém até que recebessem a promessa do Pai (Lc 24.49; At 1.4). Essa promessa referia-se à vinda do Espírito Santo, que capacitaria os discípulos para a grande missão de anunciar o Evangelho ao mundo.

O livro de Atos inicia-se com as últimas palavras de Jesus aos seus discípulos antes de sua ascensão. Entre essas palavras, destaca-se a promessa de que o Espírito Santo viria sobre eles, não muito tempo depois daqueles dias (At 1.5,8). Esse acontecimento transformaria completamente a vida daqueles homens.

De fato, a partir da descida do Espírito Santo, os discípulos nunca mais foram os mesmos. Eles receberam ousadia para proclamar o Evangelho, mesmo diante das autoridades judaicas e em meio à perseguição. O Espírito Santo também lhes concedeu poder para realizar sinais e maravilhas, além de dirigir a obra missionária da Igreja nascente.

No livro de Atos encontramos diversas evidências da atuação do Espírito Santo por meio dos apóstolos. No próprio dia de Pentecostes, após a descida do Espírito Santo, a multidão que estava em Jerusalém ficou admirada e confusa com o que estava acontecendo.

Então, Pedro, cheio do Espírito Santo, levantou-se e pregou com grande ousadia. Sua mensagem foi poderosa e tocou profundamente o coração dos ouvintes. Não foi necessário fazer qualquer apelo formal, pois a multidão, compungida em seu coração, aproximou-se perguntando o que deveria fazer. Pedro respondeu:

“Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo, para perdão dos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo” (At 2.38).

O resultado foi extraordinário: quase três mil pessoas aceitaram a mensagem e se converteram naquele mesmo dia. Pouco tempo depois, o número de discípulos chegou a quase cinco mil pessoas.

Esse acontecimento nos mostra que o crescimento da Igreja não depende apenas de argumentos humanos ou de discursos bem elaborados. Somente o Espírito Santo pode convencer o pecador, transformar vidas e conduzir pessoas a Cristo. O crescimento da Igreja primitiva foi resultado direto da ação do Espírito Santo. Hoje, a Igreja também precisa depender do mesmo poder para cumprir sua missão de anunciar o Evangelho.

2. Os sinais da descida do Espírito Santo.

O texto de Atos 2.1–4 descreve o extraordinário evento da descida do Espírito Santo sobre os discípulos. Eles estavam reunidos no mesmo lugar, perseverando em oração e aguardando o cumprimento da promessa de Jesus, embora não soubessem exatamente como ela se realizaria.

De repente, veio do Céu um som como de um vento forte e impetuoso, que encheu toda a casa onde estavam assentados. Naquele momento, três sinais sobrenaturais foram percebidos pelos que estavam no cenáculo: um som como de um vento veemente e impetuoso (At 2.2); línguas repartidas, como que de fogo (At 2.3); e os discípulos falando em outras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem (At 2.4).

O primeiro sinal foi auditivo: um som como de um vento forte e impetuoso. As pessoas ouviram o som, mas não viram o vento. Esse barulho indicava a manifestação da presença de Deus. Na Bíblia, em várias ocasiões, a manifestação divina foi acompanhada por sons grandiosos.

No Antigo Testamento, por exemplo, o profeta Ezequiel descreveu a glória de Deus dizendo: 

“E eis que a glória do Deus de Israel vinha do caminho do oriente; e a sua voz era como a voz de muitas águas, e a terra resplandeceu por causa da sua glória” (Ez 43.2).

Da mesma forma, o Senhor Jesus revelou-se ao apóstolo João na ilha de Ilha de Patmos, e sua voz foi comparada ao som de muitas águas:

“Os seus pés, semelhantes a latão reluzente, como se tivesse sido refinado numa fornalha; e a sua voz, como a voz de muitas águas” (Ap 1.15).

Outro sinal foi o aparecimento de línguas repartidas como que de fogo, que pousaram sobre cada um dos discípulos. O fogo, nas Escrituras, frequentemente simboliza a presença, a santidade e o poder de Deus.

Quando Deus se manifestou a Moisés pela primeira vez no monte Horebe, ele viu uma sarça que ardia em fogo, mas não se consumia:

“E apareceu-lhe o anjo do SENHOR em uma chama de fogo do meio duma sarça; e olhou, e eis que a sarça ardia no fogo, e a sarça não se consumia” (Êx 3.2).

Mais tarde, quando Moisés subiu ao monte Sinai para receber a Lei, Deus também se manifestou em fogo:

“E todo o monte Sinai fumegava, porque o SENHOR descera sobre ele em fogo; e a sua fumaça subiu como a fumaça de uma fornalha, e todo o monte tremia grandemente” (Êx 19.18).

Esses sinais demonstram que o evento de Pentecostes não foi algo comum. Tratou-se de uma poderosa manifestação divina, marcando o início da atuação do Espírito Santo na Igreja de forma plena e visível.

Os sinais que acompanharam a descida do Espírito Santo mostraram que Deus estava inaugurando uma nova etapa na história da Igreja: a capacitação espiritual dos crentes para testemunhar de Cristo. Assim como os primeiros discípulos foram cheios do Espírito Santo para cumprir sua missão, os crentes de hoje também devem buscar a presença e o poder do Espírito para viver e anunciar o Evangelho.

3. A evidência do revestimento de poder.

O evangelista Lucas relata que todos foram cheios do Espírito Santo e passaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem (At 2.4). Esse acontecimento marcou profundamente a experiência espiritual da Igreja primitiva.

A doutrina pentecostal clássica ensina, desde os seus primórdios, que a evidência física inicial do batismo no Espírito Santo é o falar em outras línguas. Esse também é o posicionamento das Assembleias de Deus desde a sua fundação. A Declaração de Fé afirma:

“O batismo dos crentes no Espírito Santo é testemunhado pelo sinal físico inicial de falar em outras línguas, conforme o Espírito de Deus lhes concede que falem” (At 2.4).

É importante esclarecer que existem dois tipos de falar em línguas descritos no estudo do Novo Testamento. Há duas palavras gregas frequentemente associadas a essa experiência.

A primeira é xenolalia, formada por xeno (estrangeiro) e laleo (falar). Esse termo refere-se ao falar em uma língua estrangeira desconhecida por quem fala, mas compreendida por quem a ouve.

A segunda é glossolalia, formada por glossa (língua) e laleo (falar). Nesse caso, trata-se de uma linguagem espiritual desconhecida tanto por quem fala quanto por quem ouve, sendo uma manifestação sobrenatural do Espírito Santo.

No dia de Pentecostes, os discípulos foram cheios do Espírito Santo e falaram em “outras línguas”. O termo grego utilizado em Atos 2.4 é heterais glossais, que significa “outras línguas”. Essas línguas eram desconhecidas para aqueles que falavam, mas algumas pessoas presentes em Jerusalém as compreenderam, pois as ouviram em seus próprios idiomas.

No capítulo 8 de Atos, após a pregação de Filipe em Samaria, os apóstolos Pedro e João impuseram as mãos sobre os novos convertidos, e eles receberam o Espírito Santo (At 8.17). O texto não afirma explicitamente que falaram em línguas, mas houve um sinal visível dessa experiência, pois até mesmo Simão, o Mago percebeu o ocorrido e ofereceu dinheiro para obter esse poder (At 8.18).

Algo semelhante ocorreu com Paulo de Tarso. Quando Ananias de Damasco lhe impôs as mãos, ele foi cheio do Espírito Santo (At 9.17). Embora o texto não mencione explicitamente as línguas nesse momento, o próprio apóstolo Paulo posteriormente afirmou falar em línguas (1 Co 14.18), indicando que também teve essa experiência.

Em Cesareia, na casa do centurião Cornélio, enquanto Pedro ainda pregava, o Espírito Santo caiu sobre todos os que ouviam a Palavra. Os presentes reconheceram que eles haviam recebido o Espírito Santo porque os ouviram falar em línguas e glorificar a Deus (At 10.46).

Mais tarde, em Éfeso, o apóstolo Paulo encontrou cerca de doze discípulos que ainda não conheciam plenamente a doutrina sobre o Espírito Santo. Depois de instruí-los, Paulo lhes impôs as mãos, e eles receberam o Espírito Santo, passando também a falar em línguas e a profetizar (At 19.1–6).

Assim, ao comparar os diferentes relatos do livro de Atos, observamos que o falar em línguas aparece repetidamente como o sinal que acompanhou o batismo no Espírito Santo. Por essa razão, na teologia pentecostal, entende-se que essa manifestação constitui a evidência inicial dessa experiência espiritual.

O batismo no Espírito Santo não é apenas uma experiência emocional, mas uma capacitação espiritual concedida por Deus para fortalecer a fé e impulsionar a Igreja na proclamação do Evangelho. Por isso, devemos buscar a plenitude do Espírito Santo, permitindo que Ele dirija suas vidas e os capacite para testemunhar de Cristo com poder.

Ev. WELIANO PIRES

A PROMESSA DO DERRAMAMENTO DO ESPÍRITO.

(Comentário do 1⁰ tópico da Lição 10: Espírito Santo – o capacitador)

No primeiro tópico, falaremos a respeito da promessa do derramamento do Espírito Santo, feita pelo profeta Joel. Inicialmente, veremos que a abrangência dessa promessa é de caráter universal: “sobre toda a carne”. Entretanto, isso não se refere a todos os seres humanos, mas apenas aos que invocam o Nome do Senhor.

Na sequência, veremos que essa promessa consiste em ações sobrenaturais, como profecias, visões e sonhos. Essas manifestações servem para a edificação espiritual do povo de Deus.

Por fim, veremos que essa promessa foi dada para um tempo específico, denominado na Bíblia de “últimos dias”. Esse período inicia-se após a ressurreição de Jesus e estende-se até o arrebatamento da Igreja.

1. Uma promessa de abrangência universal. 

O Espírito Santo é Deus e é eterno, conforme já vimos em lições anteriores. Ele sempre atuou ao longo da história: na criação e na sustentação de todas as coisas; na inspiração dos escritores da Bíblia; na instrução do povo de Israel; na inspiração de profetas e salmistas etc.

Entretanto, a ação do Espírito Santo, antes da ressurreição de Jesus, era diferente da que ocorre na Nova Aliança. No Antigo Pacto, o Espírito Santo escolhia e capacitava algumas pessoas para realizarem obras específicas, em determinado período.

O Espírito Santo capacitou Bezalel e Aoliabe para a construção do Tabernáculo (Êx 31.2,3). Capacitou também Gideão (Jz 6.34), Jefté (Jz 11.29), Sansão (Jz 13.25) e outros juízes, para libertarem o povo de Israel do domínio dos inimigos. Além disso, escolheu líderes do povo, como reis, sacerdotes e profetas.

Os profetas Isaías (Is 11.1-4; 42.1; 61.1-3), Ezequiel (Ez 36.26,27) e Joel (Jl 2.28,29) profetizaram que Deus derramaria o seu Espírito sobre todos, e não apenas sobre algumas pessoas específicas. Há, no entanto, diferenças entre essas profecias; elas não se referem ao mesmo evento.

A profecia de Isaías é uma referência à ação do Espírito Santo no ministério de Jesus. O profeta anunciou a vinda do Messias e declarou que o Espírito do Senhor estaria sobre Ele. Jesus leu o texto de Isaías 61 e aplicou-o a si mesmo, dizendo: “Hoje se cumpriu esta Escritura em vossos ouvidos” (Lc 4.21).

O profeta Ezequiel, por sua vez, profetizou que Deus colocaria o seu Espírito dentro do seu povo (Ez 36.26,27). Ezequiel fala de transformação interior, mudança de vida e atuação do Espírito Santo no coração do homem. Trata-se de uma referência ao novo nascimento, operado pelo Espírito Santo no interior do crente.

Já o profeta Joel falou sobre o derramamento do Espírito Santo, referindo-se à capacitação sobrenatural concedida para a realização da Obra de Deus (Jl 2.28,29). Essa profecia foi interpretada pelo apóstolo Pedro como o cumprimento da descida do Espírito Santo no Dia de Pentecostes.

2. Uma promessa com ação sobrenatural. 

A profecia de Joel anuncia manifestações visíveis e sobrenaturais, como profecias, visões e sonhos, no derramamento do Espírito Santo. Essas manifestações revelam o poder de Deus operando no meio do seu povo.

As profecias mencionadas nesse texto distinguem-se do ofício profético do Antigo Testamento, no qual o profeta era instrumento da revelação divina, transmitindo a própria Palavra de Deus de forma inspirada e autorizada. Deus lhes revelava sua mensagem por meio de sonhos, visões e outras formas de comunicação sobrenatural.

O profeta do Antigo Testamento era porta-voz de Deus, incumbido de entregar fielmente a mensagem divina, onde, quando e a quem o Senhor determinasse. Esse ministério profético, como canal da revelação canônica, teve seu cumprimento em Cristo e encerrou-se nesse aspecto com João Batista, o último profeta daquela dispensação.

No Novo Testamento, a profecia, como dom espiritual, não possui caráter canônico nem estabelece nova doutrina para a Igreja. A doutrina da Igreja está fundamentada nas Sagradas Escrituras, que são a completa e suficiente revelação de Deus para a fé e a prática cristã. A manifestação do dom de profecia tem como finalidade a edificação, exortação e consolação, conforme o ensino apostólico.

Da mesma forma, visões e sonhos continuam sendo meios pelos quais Deus pode revelar sua vontade e direcionamento aos seus servos, trazendo orientação, conforto e edificação à Igreja, sempre em harmonia com a Palavra de Deus. O livro de Atos registra que os apóstolos Pedro e Paulo receberam revelações dessa natureza (At 10.9-16; 16.9).

Essas não são as únicas manifestações sobrenaturais decorrentes do derramamento do Espírito Santo. No Novo Testamento, especialmente no contexto da Igreja Primitiva, observam-se diversas manifestações espirituais concedidas pelo Espírito para o fortalecimento do Corpo de Cristo.

No Dia de Pentecostes, quando essa promessa teve seu cumprimento inaugural, manifestaram-se sinais sobrenaturais: um som como de um vento veemente e impetuoso, línguas repartidas como de fogo que pousaram sobre os discípulos, e todos passaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem.

Posteriormente, o apóstolo Paulo, inspirado pelo Espírito Santo, ensinou acerca das diversas manifestações espirituais concedidas à Igreja para a edificação, exortação e consolação dos crentes. Esses dons também não devem ser confundidos com o ministério profético do Antigo Testamento, nem possuem a finalidade de estabelecer doutrina, pois esta já se encontra plenamente revelada nas Escrituras Sagradas.

3. Uma promessa para os últimos dias. 

A profecia de Joel aponta para o derramamento do Espírito em um tempo específico: “Naqueles dias, derramarei o meu Espírito” (Jl 2.29b). A palavra hebraica traduzida por “naqueles dias” é yom, que pode se referir a um dia literal, a um ano ou a um período de tempo.

Ao mencionar essa mesma profecia, Pedro usou a expressão grega eschatais hēmerais, traduzida por “últimos dias”. Refere-se ao período compreendido entre a ressurreição de Jesus e o arrebatamento da Igreja.

Não é uma referência exclusiva ao acontecimento do Dia de Pentecostes nem aos dias que antecedem a vinda de Jesus, como alguns imaginam. “Últimos dias” é uma referência à chamada Dispensação do Espírito, ou Dispensação da Graça, que corresponde ao último período da história da humanidade antes do arrebatamento da Igreja.

Essa promessa não se limitou aos dias apostólicos, como erroneamente interpretam os cessacionistas. Sobre isso, o apóstolo Pedro declarou: “A promessa vos diz respeito a vós, a vossos filhos e a todos os que estão longe, a tantos quantos Deus, nosso Senhor, chamar” (At 2.39).

Ev. WELIANO PIRES

INTRODUÇÃO À LIÇÃO 10: ESPÍRITO SANTO — O CAPACITADOR

Data: 8 de março de 2026

TEXTO ÁUREO:

“E há de ser que, depois derramarei o meu Espírito sobre toda a carne.” (Jl 2.28a).

VERDADE PRÁTICA: 

“O derramamento do Espírito Santo é uma promessa universal que capacita a Igreja com poder para pregar o Evangelho.”

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Joel 2.28,29; Atos 2.1-4; 8.14-17; 1 Coríntios 12.4-7.

OBJETIVOS DA LIÇÃO: 

I) Mostrar que o derramamento do Espírito Santo é uma promessa universal e atual;

II) Explicar que o Espírito Santo concede poder para testemunhar de Cristo;

III) Destacar que o Espírito distribui dons espirituais com propósito e para edificação da Igreja.

PALAVRA-CHAVE: PODER

No Novo testamento há quatro palavras que foram traduzidas por poder: 

a) Exousia. Autoridade exercida por uma pessoa em nome de outro maior, como por exemplo, um oficial do rei fala em nome dele;

b) Ischyros. Força física capaz de vencer ou dominar outra pessoa através da força dos músculos;

c) Kratos. É o poder das autoridades que governam um país. É desta palavra que vem as palavras democracia e aristocracia.

d) Dynamis. Energia, grande força e grande habilidade, vindas do mundo espiritual. Esta palavra deu origem às palavras portuguesas dinâmico e dinamite. 

No contexto desta lição, a palavra poder é dynamis que significa mais que força ou habilidade. Indica poder em ação. Lucas enfatiza que o poder do Espírito Santo inclui autoridade para expulsar espíritos malignos e a unção para curar os enfermos.

INTRODUÇÃO

Na lição passada estudamos o tema “Espírito Santo — O Regenerador”. Aprendemos que a Regeneração é uma obra trinitária: planejada pelo Pai, realizada pelo Filho e aplicada pelo Espírito Santo. Vimos, também, que se trata de uma transformação espiritual interior, indispensável à salvação. Por fim, destacamos os sinais práticos do Novo Nascimento: a justificação, a santificação e o fruto do Espírito. 

Nota: Conforme expliquei na ministração da lição passada, a justificação não é um sinal da regeneração, pois são ações do Espírito Santo, que ocorrem simultaneamente e são coisas diferentes. 

Nesta Lição 10, estudaremos o tema “Espírito Santo — O Capacitador”. Trataremos da obra do Espírito Santo na capacitação do crente, concedendo-lhe dons e poder para cumprir a missão de pregar o Evangelho.

O Espírito Santo não apenas regenera e santifica o crente; Ele também o capacita para servir ao Senhor e realizar a Sua obra com poder, ousadia e santidade. Ao longo do Novo Testamento, vemos que essa capacitação está diretamente relacionada ao cumprimento da Grande Comissão e à edificação da Igreja.

O Espírito Santo distribui dons espirituais, promove a unidade do Corpo de Cristo e fortalece o testemunho cristão diante do mundo. Nos três tópicos desta lição, estudaremos a promessa, o cumprimento e a continuidade do derramamento do Espírito Santo.

Esta lição é de grande importância para nós, pentecostais, pois enfatiza que o derramamento do Espírito não se restringe ao contexto da Igreja Primitiva, mas permanece atual, evidenciando que o mesmo Espírito continua capacitando a Igreja nos dias de hoje.

Ev WELIANO PIRES 

SINAIS DO NOVO NASCIMENTO EM CRISTO

(Comentário do 3º tópico da Lição 9: Espírito Santo - o Regenerador)

No terceiro tópico, o comentarista apresenta três evidências do Novo Nascimento em Cristo, enfatizando que a regeneração não é apenas uma experiência interior, mas produz resultados concretos e visíveis na vida do salvo.

O primeiro sinal, segundo ele, é a Justificação pela Fé, que consiste no ato judicial de Deus pelo qual Ele declara justo o pecador que crê em Cristo. Assim, o pecador é reconciliado com Deus e passa a desfrutar de uma nova posição espiritual diante dEle.

O segundo sinal é a vida de santificação, que se manifesta em um processo contínuo de transformação moral e espiritual. A santificação não é um evento isolado, mas uma caminhada progressiva que se estende por toda a vida cristã, culminando na glorificação final, no Dia de Cristo.

Por fim, o terceiro sinal do Novo Nascimento é o Fruto do Espírito Santo, descrito pelo apóstolo Paulo em Gálatas 5.22. Esse fruto é composto por nove virtudes que o Espírito Santo produz no caráter daquele que foi regenerado, evidenciando a atuação divina em sua vida. 

1. A Justificação pela Fé.

A Justificação é um termo de natureza jurídica. Refere-se ao ato pelo qual Deus declara justo o pecador arrependido, absolvendo-o da culpa, da punição e da condenação do pecado. Tal declaração não se fundamenta em méritos humanos, mas exclusivamente na obra redentora de Jesus Cristo realizada na cruz do Calvário. 

Não se trata apenas do perdão dos pecados, mas também da imputação da justiça de Cristo ao crente, que passa a ser visto por Deus como justo. Somente o Senhor pode justificar o homem, pois Ele é tanto o ofendido pelo pecado quanto o Justo Juiz de todo o Universo.

O comentarista apresenta a Justificação pela Fé como um sinal do Novo Nascimento. Contudo, à luz da teologia arminiana, posição doutrinária adotada pelas Assembleias de Deus, faz-se necessária uma distinção conceitual. A Justificação pela Fé não deve ser compreendida como um sinal da Regeneração, mas como um dos aspectos fundamentais da obra da salvação operada por Deus na vida do pecador que crê.

Na ordem lógica da salvação, compreendemos que, após a atuação da Graça Preveniente — ação da graça de Deus antes da conversão, que capacita o ser humano a responder ao chamado divino — o pecador responde a Deus por meio da fé e do arrependimento. Em seguida, Deus o justifica e, simultaneamente, opera nele a Regeneração, concedendo-lhe nova vida espiritual. 

Justificação e Regeneração, portanto, não ocorrem em momentos distintos no tempo, mas são atos inseparáveis da graça divina na experiência da conversão. A distinção entre ambos é de natureza lógica e teológica, não cronológica. 

A salvação envolve diversos aspectos da obra redentora aplicada ao crente: Graça Preveniente, Conversão (fé e arrependimento), Justificação, Regeneração, Adoção, Santificação, Perseverança e, por fim, a Glorificação.

Assim, enquanto a Regeneração produz evidências visíveis na vida do salvo, a Justificação estabelece sua nova posição diante de Deus. Ambas são bênçãos da salvação e revelam a grandeza da graça divina manifestada em Cristo Jesus. Entretanto, uma não é resultado da outra.

2. A vida de Santificação. 

A santificação é, de fato, um sinal do Novo Nascimento. Quem não nasceu de novo não pode ser santificado, pois ainda vive segundo a velha natureza. Ao recebermos a Cristo como Salvador, somos santificados pelo Espírito Santo e separados do mundo, que jaz no maligno e se opõe a Deus.

A santificação é ao mesmo tempo: ato, processo e estado final. No Novo Testamento, ela é apresentada como um ato de separação do mundo, mas também como um processo de transformação, à medida que andamos no Espírito e nos tornamos cada vez mais semelhantes a Cristo. Finalmente, quando Jesus nos levar para o Céu, seremos transformados, receberemos um corpo glorificado e atingiremos o estado final da santificação, chamado glorificação.

Apesar de ser uma obra do Espírito Santo para manter o crente separado do pecado, a santificação se desenvolve em três estágios, que abrangem o passado, o presente e o futuro:

a) Santificação inicial ou posicional – ocorre no momento do Novo Nascimento. O crente é santificado pelo Espírito Santo e tem os pecados perdoados pela fé em Cristo.

b) Santificação progressiva – acontece durante a nossa jornada terrena, à medida que andamos no Espírito, rejeitamos o pecado e nos revestimos do novo Homem.

c) Santificação final ou glorificação – será consumada no arrebatamento da Igreja, quando receberemos um corpo incorruptível, imortal e completamente livre da presença do pecado.

Assim, a santificação não é apenas uma experiência inicial, mas uma caminhada contínua de crescimento espiritual, que culmina na perfeição e na plenitude da vida eterna em Cristo.

3. O Fruto do Espírito. 

O Fruto do Espírito é composto por atributos morais do caráter de Deus, que o Espírito Santo produz no interior daqueles que nasceram de novo. Trata-se do resultado de uma vida cristã submetida à direção e ao domínio do Espírito Santo. Diferentemente dos dons espirituais, o Fruto do Espírito não consiste em vários frutos, mas em um único fruto, formado por nove virtudes.

Para facilitar o entendimento, os expositores bíblicos comparam o Fruto do Espírito a uma fruta, como a laranja, que possui diversos gomos, mas é um só fruto. O amor encabeça essa lista de virtudes e resume as demais, pois quem verdadeiramente ama manifesta também alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão e temperança. Não é possível possuir uma dessas virtudes sem as demais, pois todas estão interligadas.

Essas virtudes são produzidas no interior do cristão pelo Espírito Santo e estão diretamente relacionadas ao caráter do crente. Não podem ser simuladas nem criadas artificialmente. Assim, ou a pessoa anda no Espírito, produzindo essas virtudes, ou caminha segundo a sua própria natureza, gerando as obras da carne.

Ev. WELIANO PIRES

A NATUREZA ESPIRITUAL DA REGENERAÇÃO

(Comentário do 2⁰ tópico da Lição 9: Espírito Santo – o Regenerador)

No segundo tópico, trataremos da natureza espiritual da regeneração. Com base no diálogo de Nicodemos com Jesus, conforme registrado no Evangelho de João, compreenderemos que a regeneração é uma transformação interior, e não um mero aperfeiçoamento do comportamento humano.

Na sequência, reafirmaremos, como já exposto no primeiro tópico, que a regeneração é obra soberana do Espírito Santo e não pode ser produzida pela natureza humana.

Por fim, veremos que o ser humano regenerado passa a desfrutar de uma nova vida e a evidenciar uma nova conduta, ambas produzidas pelo Espírito Santo em seu interior. 

1. Uma transformação interior. 

Nicodemos iniciou sua conversa com Jesus chamando-o de “Rabi”, transliteração do termo hebraico Rabbi, que significa “Meu Mestre”. Esta palavra tem origem na raiz hebraica rav, que, no hebraico bíblico, expressa a ideia de “grande”, “distinto” ou “notável” no conhecimento.

Ao dirigir-se a Jesus dessa maneira, Nicodemos reconheceu que Ele era um Mestre vindo da parte de Deus, em razão dos sinais que realizava. Em suas palavras iniciais, percebemos que ele havia presenciado alguns dos milagres operados por Jesus e compreendeu que eram, de fato, manifestações do poder divino.

Diferentemente de outros integrantes do partido dos fariseus, esse mestre da Lei não procurou Jesus com a intenção de criticá-lo ou apanhá-lo em alguma palavra. Ao contrário, demonstrou sincero interesse em compreender a sua mensagem.

Diante dessa abordagem, Jesus respondeu-lhe de modo surpreendente: “Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus” (Jo 3.3).

A interpretação imediata de Nicodemos foi entender tais palavras em sentido literal, como se Jesus estivesse falando de um novo nascimento físico. Essa compreensão equivocada também é adotada pelo Espiritismo, que afirma estar Jesus ensinando a reencarnação nesse texto.

Entretanto, o Senhor deixou claro que não se tratava de um nascimento biológico, mas de uma transformação interior. Não é uma simples reforma que preserva a mesma estrutura, e sim uma mudança profunda que se inicia na mente e prossegue por meio da renovação do entendimento, conforme ensina o apóstolo Paulo em Romanos 12.2.

2. Uma obra soberana do Espírito. 

Jesus explicou a Nicodemos que não se tratava de um segundo nascimento físico, mas de um nascimento espiritual, expresso na declaração: “nascer da água e do Espírito”. Ao empregar os termos “água” e “Espírito”, o Senhor utilizou linguagem figurada para apontar a ação sobrenatural do Espírito Santo, que transforma o velho homem — cuja natureza foi corrompida pelo pecado — em uma nova criatura, segundo os padrões de Deus.

O nascimento do Espírito refere-se à regeneração operada pelo Espírito Santo no interior do ser humano, produzindo uma transformação profunda, inclusive na mente, para que esteja em conformidade com a mente de Cristo. O Espírito Santo esteve presente na criação do homem e, de igual modo, atua na “recriação” do novo homem, que renasce segundo Deus. O apóstolo Paulo escreveu aos Romanos: “Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rm 8.9).

Ao declarar a Nicodemos: “O vento sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai” (Jo 3.8), Jesus evidenciou a soberania da ação do Espírito Santo na regeneração. Trata-se de uma obra que não está sujeita ao controle humano nem depende de méritos ou esforços pessoais.

O Espírito Santo opera no interior do pecador, convencendo-o e capacitando-o a crer em Jesus. Ao atender à voz do Espírito, o homem é justificado, regenerado e santificado. Contudo, o Espírito não constrange ninguém a crer, pois Deus concedeu ao ser humano o livre-arbítrio. As Escrituras registram reiterados convites divinos, como: “Se alguém quer vir após mim...” e “Vinde a mim...”, palavras do próprio Senhor (Mt 16.24; 11.28), conclamando todos a uma decisão voluntária de fé e obediência.

3. Uma nova vida e nova conduta. 

Na continuidade de sua explicação a Nicodemos, Jesus declarou: “O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito” (Jo 3.6). Para compreendermos plenamente essa afirmação, é necessário considerar o significado dos termos “carne” e “espírito” no contexto do Novo Testamento.

A palavra “carne”, na Bíblia, é um termo polissêmico, isto é, possui diferentes significados, conforme o contexto:

a) O tecido muscular do ser humano e dos animais — a parte macia, fibrosa e irrigada de sangue que se encontra entre a pele e os ossos.

b) O corpo humano como um todo — em diversos textos bíblicos, “carne” não se refere apenas ao tecido muscular, mas à totalidade do corpo.

c) A fragilidade humana — em certas passagens, o termo aponta para a condição limitada e mortal do ser humano.

d) A natureza humana corrompida pelo pecado — especialmente no Novo Testamento, “carne” pode designar a inclinação pecaminosa da natureza humana.

A palavra “espírito”, conforme estudado em lições anteriores, também apresenta diferentes significados. O termo grego pneuma significa literalmente “sopro” ou “vento”, mas, nas Escrituras, pode referir-se ao Espírito de Deus, ao espírito humano ou a seres espirituais. Quando grafado com inicial maiúscula, refere-se ao Espírito Santo.

Ao afirmar que há dois tipos de nascimento — o da carne e o do Espírito — Jesus não estava tratando meramente do nascimento biológico. O nascimento “da carne” aponta para a condição humana marcada pelo pecado. Já o nascimento “do Espírito” refere-se ao novo nascimento, que produz em nós uma nova vida e se evidencia pelo fruto do Espírito, conforme ensina o apóstolo Paulo em Gálatas 5.22.

É importante destacar que a velha natureza não é erradicada imediatamente após o novo nascimento; ela permanece até a glorificação do corpo. Todavia, na conversão a Cristo, o Espírito Santo gera em nós uma nova natureza, segundo os padrões divinos, e nos capacita a mortificar as obras da velha natureza, à medida que caminhamos em comunhão com Ele.

Ev. WELIANO PIRES 

REGENERAÇÃO: UMA OBRA TRINITÁRIA

(Comentário do 1⁰ tópico da Lição 9: Espírito Santo - o Regenerador)

Neste primeiro tópico, estudaremos que a regeneração é uma obra trinitária. Inicialmente, abordaremos a doutrina bíblica da regeneração, ou novo nascimento, apresentando o seu conceito à luz das Escrituras.

Em seguida, com base na declaração de Jesus a Nicodemos, conforme João 3.3, compreenderemos que a regeneração é uma exigência do Senhor Jesus e condição indispensável para a salvação.

Veremos também que a regeneração tem sua origem no plano eterno e soberano de Deus Pai, pois é Ele quem, movido por Seu imensurável amor, dá início ao processo da salvação do pecador.

Por fim, trataremos do Espírito Santo como o agente direto da regeneração. Embora seja uma obra das três Pessoas da Santíssima Trindade, é o Espírito Santo quem a opera eficazmente no coração do pecador, convencendo-o do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8).

1. A doutrina bíblica da Regeneração. 

Na teologia cristã, Novo Nascimento e Regeneração são termos equivalentes. A expressão “nascer de novo”, mencionada por Jesus em João 3.3, traduz duas palavras gregas: gennēthē (ser gerado, nascer) e anōthen (do alto, de cima, novamente). Essa expressão também pode ser compreendida como “nascer do alto” ou “nascer de cima”, indicando a origem celestial — e não humana — dessa transformação espiritual.

Nicodemos era mestre da Lei, pertencente ao partido dos fariseus e membro do Sinédrio. Homem influente em Jerusalém, conhecia profundamente a religião judaica e a praticava com zelo. Ao iniciar o diálogo com Jesus, reconheceu que Ele era um rabino vindo de Deus, por causa dos sinais que realizava.

Em resposta, Jesus afirmou que aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus. Nicodemos interpretou a declaração de maneira literal e questionou como poderia um homem nascer sendo já adulto. Entretanto, o novo nascimento ao qual Jesus se referiu é uma obra sobrenatural do Espírito Santo. Nenhum ser humano pode alcançá-lo por seus próprios esforços ou méritos.

Outros termos correlatos aparecem no Novo Testamento, como anagennaō (1 Pe 1.3,23), que descreve a ação regeneradora de Deus ao conceder nova vida ao crente, segundo a sua vontade.

Há também o termo palingenesia, traduzido por “regeneração”, intimamente relacionado à conversão. Essa palavra ocorre apenas duas vezes no Novo Testamento: em Mateus 19.28, referindo-se à renovação escatológica; e em Tito 3.5, indicando a regeneração do indivíduo.

Conforme a Declaração de Fé das Assembleias de Deus no Brasil, a regeneração “é a transformação do pecador em uma nova criatura pelo poder de Deus, como resultado do sacrifício de Jesus na cruz do Calvário”. 

A doutrina da regeneração nos ensina que a salvação não é resultado de esforço humano, religiosidade ou mérito pessoal, mas da ação soberana e graciosa de Deus. Assim como Nicodemos, muitas pessoas possuem conhecimento religioso, mas ainda necessitam do novo nascimento. 

2. A Regeneração como exigência de Jesus. 

Jesus foi enfático ao declarar a Nicodemos: “Aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus” (Jo 3.3). Isso significa que a regeneração é indispensável a todos os seres humanos, porque todos pecaram (Rm 3.23).

Quando Adão pecou, a natureza humana foi totalmente corrompida pelo pecado. Se todos pecaram, inevitavelmente precisam ser regenerados. Não há ser humano que tenha nascido justo e sem pecado. Da mesma forma, não há ninguém que não necessite da regeneração.

A Igreja tem a obrigação, diante de Deus, de anunciar ao mundo que todos são pecadores e necessitam da regeneração; do contrário, estarão fora do Reino de Deus. Antes de falarmos da salvação, faz-se necessário falar do pecado, para que as pessoas compreendam que precisam de um Salvador.

3. O Pai como o autor da salvação. 

Neste subtópico, o comentarista enfatiza que a regeneração tem sua origem no plano eterno e soberano de Deus Pai. A base bíblica para essa verdade encontra-se na Epístola aos Efésios 1.3-5: “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo...”.

O Pai, em sua soberania, planejou a redenção da humanidade caída, demonstrando seu amor e sua misericórdia. Entretanto, é fundamental compreender que o plano salvífico é essencialmente trinitário. Embora, na chamada “economia da salvação”, cada Pessoa da Trindade exerça funções específicas, não há separação ou independência entre elas. O Pai planeja, o Filho executa e o Espírito Santo aplica a obra redentora.

O Filho, Jesus Cristo, realizou a redenção por meio de sua morte expiatória e ressurreição gloriosa. O Espírito Santo, por sua vez, opera a regeneração no coração do pecador, convencendo-o do pecado, da justiça e do juízo, e conduzindo-o à fé salvadora.

À luz da doutrina da pericorese — a perfeita comunhão e inter-relação entre as Pessoas da Trindade — afirmamos que nenhuma ação divina ocorre de forma isolada. As três Pessoas participam plenamente de toda a obra da salvação, em perfeita unidade e harmonia.

Assim, ao declararmos que o Pai é o Autor da salvação, reconhecemos que o plano redentor procede de sua vontade eterna; contudo, sua execução e aplicação são realizadas em cooperação plena pelo Filho e pelo Espírito Santo. Desse modo, toda a glória da salvação pertence ao Deus Trino.

4. O Espírito como agente da Regeneração. 

A regeneração é um ato da misericórdia divina: “Não pelas obras de justiça que houvéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, nos salvou pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo” (Tt 3.5).

É o Pai quem a decreta: “Como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor” (Ef 1.4). Esse decreto, no entanto, não significa escolha arbitrária individual de quem será salvo ou condenado, mas refere-se à eleição em Cristo; ou seja, Deus preestabeleceu que todos os que crerem em Cristo sejam regenerados.

O Filho a torna possível por meio de sua morte e ressurreição: “Em quem temos a redenção pelo seu sangue, a remissão das ofensas, segundo as riquezas da sua graça” (Ef 1.7). A regeneração só é possível mediante o sacrifício de Cristo, pois Ele é o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Jo 1.29). Em nenhum outro há salvação (At 4.12).

O Espírito Santo, por sua vez, realiza-a no coração do pecador: “E, quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, e da justiça e do juízo” (Jo 16.8). O ser humano não regenerado está morto espiritualmente em seus pecados e delitos e é incapaz, por si mesmo, de compreender o Evangelho e crer em Jesus. Somente por meio da ação do Espírito Santo é possível haver fé e arrependimento.

Considerando o plano divino da salvação mencionado acima, é o Espírito Santo quem realiza o milagre da regeneração no interior do homem e produz o fruto do Espírito naquele que recebe a Cristo. A regeneração, portanto, não é fruto do esforço humano e só pode ser operada pelo Espírito Santo, mediante a fé em Cristo.

INTRODUÇÃO À LIÇÃO 9: ESPÍRITO SANTO — O REGENERADOR

Data: 1 de março de 2026

TEXTO ÁUREO:

“Jesus respondeu e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus.” (Jo 3.3).

VERDADE PRÁTICA:

A regeneração é a transformação operada pelo Espírito Santo, pela qual o pecador se torna uma nova criatura.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: João 3.1-8.

OBJETIVOS DA LIÇÃO:

I) Explicar que a Regeneração é uma obra trinitária, planejada pelo Pai, realizada pelo Filho e aplicada pelo Espírito Santo; 

II) Mostrar que a Regeneração é uma transformação espiritual interior e indispensável à salvação; 

III) Apontar os sinais práticos do Novo Nascimento: justificação, santificação e o fruto do Espírito.

Palavra-Chave: REGENERAÇÃO

A palavra grega traduzida por regeneração é palingenesía, que aparece apenas duas vezes no Novo Testamento:

No texto de Mateus 19.28, o termo é empregado por Jesus para se referir à renovação escatológica de todas as coisas, isto é, à restauração futura no tempo da consumação do Reino, quando o Filho do Homem se assentará no trono da sua glória. Nesse contexto, a palavra aponta para a regeneração no sentido cósmico, relacionada ao estabelecimento pleno do Reino de Deus.

Já na Epístola a Tito 3.5, o termo refere-se à experiência individual da salvação: “o lavar da regeneração e da renovação do Espírito Santo”. Aqui, a regeneração diz respeito à obra interior realizada pelo Espírito Santo na vida do pecador, pela qual ele recebe nova vida espiritual.

Outra expressão amplamente associada à regeneração é gennēthē anōthen, que pode ser traduzida como “nascido do alto”, “nascido de cima” ou “nascido de novo”.

No diálogo entre Jesus e Nicodemos, registrado no Evangelho de João 3, ao afirmar a necessidade de nascer de novo, Jesus foi inicialmente compreendido de forma literal por Nicodemos, que pensou em um segundo nascimento biológico. Entretanto, Cristo referia-se a um nascimento espiritual, “do alto”, operado pelo Espírito.

A regeneração é o ato soberano de Deus, mediante o qual o Espírito Santo comunica vida nova ao pecador arrependido, transformando sua natureza moral e capacitando-o a viver em novidade de vida. Trata-se de uma obra exclusivamente divina, não produzida por méritos humanos, mas resultante da graça de Deus manifestada em Cristo Jesus.

INTRODUÇÃO

Na lição passada, estudamos o tema: O Deus Espírito Santo. Vimos que o Espírito Santo é uma Pessoa distinta, porém consubstancial e coigual ao Pai e ao Filho. Também tratamos da sua divindade e dos seus atributos. Por fim, destacamos três obras principais do Espírito Santo: a encarnação de Jesus, a ressurreição de Jesus e a santificação do crente. Essas obras revelam o poder e a atuação contínua do Espírito Santo na Igreja.

Nesta segunda lição acerca da Pessoa e Obra do Espírito Santo, estudaremos a Regeneração, sua natureza espiritual e seus evidentes sinais na vida do crente. Embora seja uma obra da Trindade, o Espírito Santo é o agente direto da regeneração, aplicando ao pecador a obra redentora realizada por Cristo.

A Regeneração não consiste em mero aperfeiçoamento moral do ser humano, nem em mudança exterior de comportamento. Trata-se de uma obra espiritual, sobrenatural e milagrosa do Espírito Santo, por meio da qual Deus comunica ao pecador uma nova vida, concede-lhe uma nova natureza e imprime-lhe uma nova direção.

Jesus ensinou que, para ver e entrar no Reino de Deus, é necessário nascer de novo, conforme registrado no Evangelho de João 3.3-5. Portanto, a Regeneração, ou Novo Nascimento, é uma experiência indispensável à salvação, sendo condição essencial para que o homem participe do Reino de Deus.

Ev. WELIANO PIRES

AS OBRAS DO ESPÍRITO SANTO

(Comentário do 3º tópico da Lição 8: O Deus Espírito Santo)

Neste terceiro tópico, trataremos de três obras fundamentais do Espírito Santo. Nas duas lições seguintes, abordaremos outras atuações do Espírito Santo na vida do ser humano.

Inicialmente, destacaremos a obra do Espírito Santo na encarnação do Filho de Deus, quando concebeu, no ventre da virgem Maria, o corpo de Jesus.

Em seguida, estudaremos a atuação do Espírito Santo na ressurreição de Jesus. Veremos também que Ele atuará na ressurreição dos justos e na glorificação do nosso corpo, conforme está escrito em Romanos 8.11.

Por fim, analisaremos a obra do Espírito Santo na santificação do crente, a qual apresenta três dimensões: a santificação posicional, a progressiva e a final.

1. O Espírito Santo e a Encarnação.

O tema da encarnação do Filho de Deus já foi amplamente abordado no primeiro tópico da Lição 5, quando tratamos da concepção virginal de Jesus, demonstrando que se tratou de um ato sobrenatural realizado pelo Espírito Santo, sem qualquer intervenção humana.

Na Lição 5, o comentarista escreveu: “O anjo Gabriel explicou à virgem: ‘Descerá sobre ti o Espírito Santo, e a virtude do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra’ (Lc 1.35a)”. O texto afirma que Jesus seria concebido pela ação do Espírito Santo e pelo poder do Altíssimo.

Posteriormente, na Lição 12, o comentarista retoma esse mesmo tema, apresentando o Espírito Santo como o agente da concepção. Mais uma vez, enfatiza-se que a concepção singular e miraculosa de Jesus é obra direta do Espírito Santo.

Entretanto, é importante destacar que a encarnação do Filho de Deus constitui uma obra da Trindade. As três Pessoas da Santíssima Trindade participaram ativamente desse acontecimento redentor.

O Pai enviou o Filho: “Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei” (Gl 4.4).

O Filho assumiu a natureza humana: “Mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens” (Fp 2.7).

E o Espírito Santo realizou o milagre da concepção: “Ora, o nascimento de Jesus Cristo foi assim: Estando Maria, sua mãe, desposada com José, antes de se ajuntarem, achou-se ter concebido do Espírito Santo” (Mt 1.18).

Assim, a encarnação revela a perfeita unidade e atuação harmônica da Trindade na execução do plano da redenção, evidenciando a soberania do Pai, a obediência do Filho e a operação poderosa do Espírito Santo.

2. O Espírito Santo e a Ressurreição.

O comentarista apresenta a ressurreição de Jesus como obra do Espírito Santo. Entretanto, assim como ocorreu na encarnação, a ressurreição também deve ser compreendida como ação das três Pessoas da Santíssima Trindade, conforme o próprio comentarista demonstra ao citar diferentes referências bíblicas.

No texto de Atos 2.24, Pedro afirma que Deus ressuscitou a Jesus: “Ao qual Deus ressuscitou, desfazendo as dores da morte, pois não era possível que fosse retido por ela”. A referência aqui aponta para Deus Pai, destacando sua ação soberana que ao ressuscitar Jesus, declarou publicamente que Ele era justo, verdadeiro e aprovado por pelo Pai.

Contudo, o próprio Jesus declarou possuir autoridade para entregar a sua vida e retomá-la. Em João 10.18, Ele afirma: “Ninguém ma tira de mim, mas eu de mim mesmo a dou; tenho poder para a dar e poder para tornar a tomá-la. Este mandamento recebi de meu Pai”. Além disso, declarou: “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá” (Jo 11.25).

Em João 2.19, Jesus disse: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei”. No versículo 21, o evangelista esclarece que Ele falava do templo do seu corpo. Assim, o texto indica que o próprio Cristo retomaria a vida, evidenciando sua autoridade divina sobre a morte.

Quanto ao Espírito Santo, Ele é apresentado nas Escrituras como o agente vivificador. Em Romanos 8.11 lemos: “E, se o Espírito daquele que dos mortos ressuscitou a Jesus habita em vós, aquele que dos mortos ressuscitou a Cristo também vivificará o vosso corpo mortal, pelo seu Espírito que em vós habita”. Embora o texto mencione “o Espírito daquele que ressuscitou a Jesus”, numa referência ao Pai, afirma explicitamente que o Espírito vivificará os crentes. Portanto, é coerente afirmar que o Espírito Santo participou da ressurreição de Cristo, exercendo seu poder vivificador.

Essa compreensão é corroborada por 1 Pedro 3.18: “Porque também Cristo padeceu uma vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus; mortificado, na verdade, na carne, mas vivificado pelo Espírito”. O texto reforça a atuação do Espírito Santo no evento da ressurreição.

Assim, à luz das Escrituras, concluímos que a ressurreição de Jesus é obra trinitária: o Pai ressuscitou o Filho, o Filho retomou a sua vida pelo seu próprio poder, e o Espírito Santo operou como agente vivificador. Longe de haver contradição, há perfeita harmonia na atuação das três Pessoas da Trindade na realização da redenção.

3. O Espírito Santo e a Santificação.

A santificação é a separação de tudo o que é impuro ou profano para pertencer exclusivamente a Deus e ao seu serviço. Deus é santo em si mesmo, não necessitando de qualquer intervenção externa. Ele não se associa ao mal. Por isso, exige que o seu povo também seja santo: 

“Santificai-vos e sede santos, pois eu sou o Senhor, vosso Deus” (Lv 20.7).

Infelizmente, há muitos conceitos equivocados acerca da santidade. No catolicismo romano, por exemplo, considera-se santo aquele que viveu de modo extraordinário, realizou milagres e foi oficialmente canonizado. Já no meio evangélico, especialmente os que não frequentam a Escola Dominical, confundem santidade com perfeccionismo absoluto ou com ascetismo — entendido como abstinência rigorosa de prazeres e isolamento social como meios de alcançar pureza espiritual.

Entretanto, a santificação não é obra humana nem resultado de méritos pessoais. No Novo Testamento, ela é apresentada primeiramente como um ato divino de separação do crente do estilo de vida pecaminoso. Quando recebemos a Cristo como Salvador, somos santificados pelo Espírito Santo e separados do mundo enquanto sistema que se opõe a Deus.

Todavia, a santificação não se limita a um ato inicial. Ela também é um processo contínuo pelo qual o crente é transformado à imagem de Cristo, à medida que anda no Espírito. Dia após dia, o Espírito Santo opera em nós, moldando nosso caráter segundo o padrão de Cristo. Enquanto estivermos neste corpo mortal, ainda enfrentaremos a inclinação da natureza pecaminosa e estaremos sujeitos a falhas. Por isso, dependemos constantemente da graça e da atuação do Espírito.

A santificação apresenta, portanto, três dimensões:

a) Santificação inicial ou posicional. Ocorre no novo nascimento. O crente é separado para Deus, tem seus pecados perdoados e é declarado santo pelos méritos de Cristo.

b) Santificação progressiva. É o processo contínuo de crescimento espiritual durante a vida cristã. À medida que o crente anda no Espírito, reveste-se do novo homem e desenvolve o caráter cristão.

c) Santificação final ou glorificação. Dar-se-á por ocasião do arrebatamento da Igreja, quando o corpo será revestido de imortalidade e incorruptibilidade, ficando definitivamente livre da presença do pecado. 

O tema da santificação do crente pelo Espírito Santo será aprofundado na próxima lição, quando estudaremos “O Espírito Santo, o Regenerador”.

Ev. WELIANO PIRES