(Comentário do 1⁰ tópico da lição 3: A Graça que alcança todas as nações)
Neste primeiro tópico, estudaremos como a graça de Deus preservou a unidade da Igreja diante de uma importante controvérsia doutrinária. Para isso, analisaremos o Concílio de Jerusalém, ocasião em que os apóstolos e presbíteros, guiados pelo Espírito Santo, afirmaram que a salvação é concedida pela graça de Deus, mediante a fé, e não pelas obras da Lei (At 15.1-35).
Veremos o contexto que motivou o concílio e os principais argumentos apresentados por Pedro, Paulo, Barnabé e Tiago, os quais confirmaram, à luz das Escrituras e da ação de Deus, que os gentios também foram plenamente alcançados pela graça salvadora (At 15.7-21).
1. O Concílio de Jerusalém. Alguns cristãos oriundos do partido dos fariseus, embora convertidos a Cristo, sustentavam que os gentios somente poderiam ser plenamente recebidos na Igreja se fossem circuncidados e observassem a Lei de Moisés (At 15.1,5). Esse ensino comprometia a doutrina da salvação pela graça, pois acrescentava obras da Lei como condição para a justificação (Ef 2.8,9; Gl 2.16).
Sem qualquer autorização dos apóstolos, alguns desses mestres foram de Jerusalém a Antioquia e passaram a ensinar que a circuncisão e a observância da Lei eram indispensáveis para a salvação (At 15.1,24). Tal ensino provocou intensa discussão com Paulo e Barnabé, pois contrariava o Evangelho anunciado aos gentios, fundamentado exclusivamente na graça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo (Rm 3.28; Gl 5.2-6).
A Epístola aos Gálatas, provavelmente escrita antes do Concílio de Jerusalém, já evidencia essa controvérsia. Nela, Paulo defende vigorosamente a justificação pela fé e relata a repreensão pública que fez a Pedro, quando este se deixou influenciar pelos judaizantes e se afastou da comunhão com os cristãos gentios (Gl 2.11-16).
Diante da controvérsia, a igreja de Antioquia enviou Paulo, Barnabé e outros irmãos a Jerusalém para consultar os apóstolos e os presbíteros sobre essa questão (At 15.2). Reuniram-se, então, os apóstolos, os presbíteros e toda a igreja para examinar o assunto (At 15.6,22). Esse encontro, conhecido como Concílio de Jerusalém, ocorreu por volta dos anos 48–50 d.C. e tratou de uma questão central para a expansão do Evangelho: o papel da Lei Mosaica para os cristãos gentios, ou não judeus.
2. O relatório de Pedro (vv.7-11). O comentarista apresentou os argumentos de três oradores neste concílio da Igreja em Jerusalém. O primeiro deles foi o do apóstolo Pedro, cuja participação teve grande peso, pois Deus já o havia usado para abrir a porta do Evangelho aos gentios, por ocasião da conversão de Cornélio e de sua casa (At 10.1-48; 15.7).
Em seu discurso, Pedro relembrou que Deus o escolhera para anunciar o Evangelho aos gentios e destacou que, enquanto ainda pregava, o Espírito Santo foi derramado sobre Cornélio e os demais ouvintes, da mesma forma que havia acontecido com os discípulos no Dia de Pentecostes (At 10.44-47; 11.15-18). Esse fato demonstrava claramente que Deus havia recebido os gentios sem exigir deles a circuncisão ou a observância da Lei de Moisés.
Pedro afirmou ainda que Deus, que conhece os corações, confirmou a aceitação dos gentios ao conceder-lhes o Espírito Santo e purificar-lhes o coração pela fé, sem fazer acepção de pessoas (At 15.8,9; Rm 10.12; Gl 3.28). Por isso, advertiu que seria um erro impor aos cristãos gentios um jugo que nem os próprios judeus conseguiram suportar. Concluiu reafirmando a doutrina central do Evangelho: tanto judeus quanto gentios são salvos unicamente pela graça do Senhor Jesus Cristo (At 15.10,11; Ef 2.8,9; Tt 3.5-7).
3. O relatório de Paulo e Barnabé (v.12). Após o pronunciamento de Pedro, Paulo e Barnabé relataram aos apóstolos, aos presbíteros e à igreja, os sinais e prodígios que Deus realizara por meio deles entre os gentios durante a primeira viagem missionária (At 14.27; 15.12).
Os missionários testemunharam que muitos gentios haviam recebido a mensagem do Evangelho e se convertido a Cristo, e que o Senhor confirmara a pregação com manifestações do seu poder. Entre esses acontecimentos estavam a conversão de Sérgio Paulo, em Chipre, e os diversos milagres operados ao longo da viagem (At 13.12; 14.3,8-10).
O relato de Paulo e Barnabé serviu como forte evidência de que Deus estava acolhendo os gentios pela graça, sem exigir deles a circuncisão ou a observância da Lei de Moisés como condição para a salvação. Assim, os fatos apresentados confirmavam que a obra de Deus entre os gentios estava em plena harmonia com o Evangelho da graça anunciado pelos apóstolos (At 15.12; Ef 2.8,9).
4. O discurso de Tiago (vv.13-21). Após ouvirem Pedro, Paulo e Barnabé, a palavra final coube a Tiago, um dos principais líderes da igreja de Jerusalém. Não se trata de Tiago, filho de Zebedeu, que já havia sido morto por ordem de Herodes Agripa I (At 12.1,2), nem de Tiago, filho de Alfeu, mas de Tiago, irmão do Senhor Jesus (Gl 1.19). Após a ressurreição de Cristo, ele tornou-se uma das colunas da Igreja e exerceu reconhecida liderança entre os cristãos de Jerusalém (Gl 2.9).
Em seu pronunciamento, Tiago demonstrou que a inclusão dos gentios no povo de Deus estava em perfeita harmonia com as Escrituras. Citando a profecia de Amós 9.11,12, afirmou que Deus já havia anunciado que chamaria dentre os gentios um povo para o seu nome (At 15.13-18). Assim, a conversão dos gentios não representava uma inovação, mas o cumprimento do propósito divino revelado pelos profetas.
Com base nessa compreensão, Tiago concluiu que os cristãos gentios não deveriam ser perturbados com a exigência da circuncisão ou da observância da Lei de Moisés como condição para a salvação (At 15.19). Entretanto, recomendou que se abstivessem da idolatria, da imoralidade sexual, da carne de animais sufocados e do sangue, orientações que favoreciam a comunhão entre cristãos judeus e gentios e preservavam o bom testemunho da Igreja (At 15.20,21; 21.25).
A decisão do Concílio reafirmou que a salvação é exclusivamente pela graça, mediante a fé em Jesus Cristo, e não pelas obras da Lei (At 15.11; Rm 3.28; Ef 2.8,9). Por isso, é necessário distinguir santidade de legalismo. A santidade é fruto da ação do Espírito Santo na vida do crente (1 Pe 1.15,16; Gl 5.22,23), enquanto o legalismo consiste na tentativa de obter o favor de Deus por meio da observância de regras e práticas religiosas (Gl 2.16; Cl 2.20-23).
Ev. WELIANO PIRES
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