(Comentário do 1º tópico da Lição 7: Maldições e bênçãos da Aliança)
No primeiro tópico, estudaremos as bênçãos decorrentes da obediência à aliança mosaica, descritas em Deuteronômio 28.1-14. O assunto será desenvolvido em três subtópicos:
a) A natureza bíblica da obediência, com ênfase no verbo hebraico shāma‘, traduzido por “ouvir”, que envolve não apenas escutar, mas também acolher a Palavra de Deus e responder a ela com obediência.
b) A condição para desfrutar das promessas divinas expressa na declaração: “Se ouvires a voz do SENHOR, teu Deus” (Dt 28.1), que relaciona as bênçãos prometidas à obediência de Israel aos mandamentos divinos.
c). O equívoco da teologia da prosperidade, que utiliza indevidamente Deuteronômio 28 para defender que a obediência a Deus garante prosperidade material, desconsiderando o contexto específico da aliança mosaica.
1. A natureza bíblica da obediência. No primeiro tópico da Lição 4, discorremos sobre o tema “O chamado para ouvir e obedecer”. Naquela ocasião, apresentamos o significado dos verbos hebraicos ouvir, aprender e cumprir. O primeiro deles, que constitui o objeto de estudo deste subtópico, é *shamá*, termo hebraico que significa ouvir, escutar e, conforme o contexto, obedecer. Moisés inicia o capítulo 28 com a seguinte declaração: “E será que, se ouvires a voz do Senhor teu Deus...” (Dt 28.1, ARC). Outras versões bíblicas traduzem essa expressão por “se obedeceres” (NVT, NVI, BJ e KJA), evidenciando a relação entre ouvir e obedecer no contexto da aliança.
Na Bíblia, ouvir vai muito além de captar sons com os ouvidos. Significa acolher a Palavra de Deus com atenção, compreensão e disposição para cumprir aquilo que Ele ordena. Essa obediência deve envolver o ser humano por inteiro, alcançando o coração, a vontade, os pensamentos e as atitudes. Portanto, não consiste apenas no cumprimento exterior de regras religiosas, mas em uma resposta sincera à vontade de Deus (Dt 6.6-9; Tg 1.22).
O próprio Deus expressou o desejo de que Israel tivesse um coração disposto a temê-lo e a guardar todos os seus mandamentos (Dt 5.29). Essa disposição interior é fundamental, pois o Senhor requer de seu povo amor, reverência e fidelidade à sua Palavra (Dt 6.4-6; 10.12,13). Jesus também ensinou que o amor a Deus está diretamente relacionado à obediência aos seus mandamentos: “Se me amardes, guardareis os meus mandamentos” (Jo 14.15, ARC). Assim, a verdadeira obediência não deve ser motivada apenas pelo dever religioso, mas deve proceder de um coração que ama a Deus e deseja agradá-lo.
2. A condição para desfrutar das promessas divinas. Há muitas promessas feitas por Deus cujo cumprimento é incondicional, ou seja, não depende das circunstâncias nem das atitudes humanas. São promessas estabelecidas segundo os propósitos soberanos de Deus, que se cumprirão no tempo determinado por Ele, independentemente da vontade ou da incredulidade dos homens (Nm 23.19; Is 46.9-10).
Entre as promessas incondicionais estão a vinda do Salvador ao mundo (Gn 3.15; Is 7.14; Mq 5.2), a formação da nação de Israel a partir de Abraão (Gn 12.1-3; 17.4-8) e a preservação da descendência de Davi, da qual viria o Messias (2Sm 7.12-16). Há também promessas que ainda aguardam seu cumprimento pleno, como a restauração espiritual de Israel (Ez 36.24-28; Rm 11.25-29) e o cumprimento integral das promessas territoriais feitas a Abraão, Isaque e Jacó (Gn 17.8; 26.3; 28.13).
No Novo Testamento, encontramos também promessas divinas relacionadas à Igreja, cujo cumprimento não depende da aceitação ou da obediência dos homens. Entre elas estão o arrebatamento da Igreja (1Ts 4.16-17), a ressurreição dos mortos em Cristo e a transformação dos salvos que estiverem vivos por ocasião desse acontecimento (1Co 15.51-52), bem como a promessa de Cristo de levar os seus para junto dEle (Jo 14.1-3). Esses acontecimentos fazem parte do plano divino e se cumprirão no tempo determinado pelo Senhor.
Há, entretanto, promessas de Deus que são condicionais. São aquelas cujo desfrute está relacionado ao cumprimento de requisitos estabelecidos pelo próprio Deus. Quando as condições não são atendidas, o destinatário deixa de desfrutar daquilo que foi prometido. Isso não significa, de forma alguma, que Deus tenha falhado ou descumprido sua Palavra, pois Ele é absolutamente fiel e jamais contradiz aquilo que estabeleceu (Dt 7.9; 2Tm 2.13).
Em Deuteronômio 28, encontramos uma série de bênçãos prometidas por Deus a Israel, condicionadas à obediência aos seus mandamentos. O Senhor prometeu abençoá-los na cidade e no campo, na produção agrícola e na criação de animais, conceder-lhes vitória sobre os inimigos e colocá-los por cabeça, e não por cauda (Dt 28.1-14). Entretanto, essas bênçãos estavam vinculadas à fidelidade do povo à aliança. Deus continua fiel às suas promessas, mas também exige que seu povo viva em obediência à sua Palavra.
3. O equívoco da teologia da prosperidade. A Teologia da Prosperidade, também conhecida como Movimento da Fé, é uma corrente de pensamento religioso que se desenvolveu nos Estados Unidos, especialmente ao longo do século XX. Entre seus precursores está o pastor e evangelista Essek William Kenyon (1867-1948), cujos ensinos foram influenciados por ideias do movimento Novo Pensamento (New Thought), que enfatizava o poder da mente e das palavras sobre a saúde e as circunstâncias da vida. Posteriormente, suas ideias contribuíram para a formação do Movimento da Fé, que teve em Kenneth Hagin um de seus principais divulgadores (2Tm 4.3,4).
Kenyon estudou na Faculdade Emerson de Oratória, em Boston, onde teve contato com correntes de pensamento metafísico que circulavam naquela época. Entre as influências históricas desse ambiente estava Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), considerado um dos precursores do movimento Novo Pensamento. Suas ideias sobre a mente e a cura influenciaram diferentes correntes religiosas e metafísicas que surgiram nos Estados Unidos.
As ideias de Kenyon foram posteriormente divulgadas por Kenneth Hagin (1917-2003), considerado uma das principais figuras do Movimento da Fé. Hagin relatou que, durante a adolescência, enfrentou graves problemas de saúde e permaneceu acamado por um período, até afirmar que recebeu a cura divina. A partir de suas experiências e interpretações bíblicas, passou a ensinar que a fé e a confissão positiva seriam determinantes para receber saúde e prosperidade. Seus ensinos foram amplamente divulgados por meio de livros, pregações e instituições de ensino bíblico, alcançando também o Brasil e influenciando setores do movimento neopentecostal.
A Teologia da Prosperidade atrela a fé cristã à prosperidade financeira, à saúde física e ao bem-estar material neste mundo. Segundo seus proponentes, as riquezas seriam sinais da bênção de Deus, enquanto a pobreza, a enfermidade e as adversidades seriam consequências de maldição, pecado ou falta de fé. Para fundamentar essas ideias, utilizam passagens do Antigo Testamento, especialmente Deuteronômio 28, desconsiderando, muitas vezes, o contexto histórico e os termos da aliança estabelecida entre Deus e Israel.
A ideia de associar a prosperidade material à fidelidade religiosa e o sofrimento à prática do pecado não é nova. Os amigos de Jó defendiam esse tipo de raciocínio. Bildade, por exemplo, interpretou o sofrimento de Jó como consequência de alguma transgressão, sugerindo que seus filhos haviam morrido por causa de seus pecados (Jó 8.1-6). Entretanto, ao final do livro, Deus repreendeu os amigos de Jó por não terem falado corretamente a seu respeito (Jó 42.7). Isso demonstra que nem todo sofrimento é consequência de pecado pessoal, assim como a prosperidade material não constitui prova de aprovação divina.
No Salmo 73, Asafe relata que quase se desviou ao observar a prosperidade dos ímpios, que aparentemente viviam sem dificuldades, enquanto ele enfrentava aflições (Sl 73.1-14). Sua perplexidade decorria da aparente contradição entre a fidelidade a Deus e as circunstâncias que observava. Contudo, ao entrar no santuário do Senhor, compreendeu o destino final dos ímpios e reconheceu que sua verdadeira riqueza estava em Deus (Sl 73.16-28). Esse salmo ensina que não devemos avaliar a aprovação divina pela condição financeira ou material de uma pessoa.
Se observarmos a realidade, veremos que existem pessoas muito ricas que não servem a Deus, assim como há muitos cristãos fiéis que vivem em condições de pobreza, mesmo sendo dedicados ao Senhor e fiéis em suas contribuições. Portanto, ninguém deve ser avaliado pela quantidade de bens que possui, mas por seu caráter, suas atitudes e sua fidelidade a Deus (1Sm 16.7; Tg 2.1-5). A verdadeira riqueza do cristão não está nos bens materiais, mas em sua comunhão com Deus (Lc 12.15; 1Tm 6.6-10).
O grande equívoco dos proponentes da Teologia da Prosperidade está em ignorar o contexto de Deuteronômio 28 e desconsiderar que a Igreja não está debaixo da Antiga Aliança, estabelecida com Israel no Sinai, mas da Nova Aliança, firmada em Cristo (Hb 8.6-13). Ignoram também os ensinamentos de Jesus e dos apóstolos acerca dos sofrimentos, das perseguições e das privações que podem fazer parte da vida cristã (Mt 5.11,12; 2Co 6.4-10; Fp 4.11-13).
O Senhor não prometeu à Igreja prosperidade financeira e bem-estar material como recompensa automática pela obediência. Ao contrário, ensinou que seus discípulos enfrentariam aflições neste mundo, mas poderiam ter bom ânimo porque Ele venceu o mundo (Jo 16.33). Isso não significa que Deus não possa conceder prosperidade material ou cura física, mas que essas bênçãos não constituem direitos que o homem possa exigir de Deus, nem critérios para medir a fé ou a espiritualidade de alguém. A prosperidade material não é prova de fidelidade a Deus, assim como a pobreza e o sofrimento não são evidências de falta de fé.
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